SESSIO DE 27-05-17: L'obra de l’Opera Omnia de Raimón
PANIKKAR: VOL 1, TOM 2. "BENAURADA SENZILLESA". l'Arquetip del
monjo (pg.-195-211).
L'arquetip del monjo.
El monjo aspira a l'objectiu
suprem de la vida, i ho fa de la manera més radical: renúncia a tot allò que no
és necessari. El seu camí és l'alliberament, renunciant als fruits de les "accions".
El monjo és l'expressió d'un
arquetip, que és una dimensió constitutiva de la vida humana. Per
assolir la perfecció (vida plena de sentit i joia), cada persona té la seva
manera d'aspirar a la realització de la perfecció de la "humanitat". S'anomena
humanum a aquell nucli central
de la humanitat, -del ser home-, que s'assolirà de forma diferent, personal i
únic per a cada ésser. Els camins per
assolir l'humanum son molts; tradicionalment
el nom utilitzat per a aquesta gama de camins ha sigut el de religió: la majoria d'elles tenen
aquest concepte transcendent de l'humanum,
sent l'homo religiosus aquell qui fa la recerca.
La hipòtesis és que el monjo, es
a dir, l'arquetip del qual el monjo n'és una expressió, correspon a una
dimensió d'aquest humanum de manera
que tot ésser té la possibilitat de conrear aquesta dimensió. Ser monjo, és
aquella dimensió que ha de ser integrada en altres dimensions de la vida humana
per completar l'humanum.
El perill de la institucionalització (la "ritualització"
dels mitjans), -encara que sigui en certa forma necessària-, es que a través
seu, es poden convertir els mitjans en fins, tornant-se llavors en ideals totalitaris.
Tampoc hi ha organisme sense
organització: els monjos son membres d'un món, que es replega en si mateix.
¿En que consisteix precisament aquesta dimensió de l'humanum? Es pot dir: en la recerca de
la perfecció; l'home l'ha buscat en l'u, la unitat, el hen ("uno" grec) el
monos, l'ekam ("unitat
divina" en sànscrit), l'unum
necesarium (de la Vulgata). I fent servir una metàfora tradicional, tant a
orient com a occident, en la recerca del "centre". Aquest centre, pel
fet de ser-ho, és immanent a l'ésser humà; però també, per no estar encara
assolit; és transcendent. No es parla d'una institució monàstica determinada,
ni d'una religió sinó d'una dimensió antropològica. El cristià, el budista, el
jaina... son només qualificacions de la recerca d'aquell centre, del nucli més
cobejat del monjo. La vocació monàstica es anterior al fet de ser cristià, buddhista, o secular o
hindú, o fins i tot ateu.
Cal, doncs especificar que hi ha una dimensió
monàstica primordial, anterior al fet de ser cristià, buddhista, etc. Aquesta
dimensió monàstica és prèvia i diferent de la manera en que jo la puc viure.
Dues maneres de viure aquest "centre":
podem distingir la Oriental i la Occidental. Tots el impulsos i moviments
s'originen en ell; de fet, no té dimensions; és buit i immòbil; I alhora és absolut,
il·limitat, sense lligams. El d'Orient,
és immanent (= identitat qualificada) d'una manera preeminent. El samnyassin pot ser acòsmic perquè en seu
centre "és" totes les coses; i pot ignorar el món perquè tota la
realitat és a dintre i no pas afora; es un estil de Vida. El centre d'Occident és interior i exterior
alhora, però predomina la transcendència (= diferència última), un camí de vida compromès en la recerca
obstinada de l'Absolut, i els seus vots son el viatica, els mitjans en aquest pelegrinatge cap a Déu.
Comentari: Més que recerca del "centre", ¿no es quelcom que s'esdevé quan no hi han diferències entre el món de les aparences, i el món de la presència, -o el de la veritat?
PROPERA SESSIÓ: dissabte 10-06-2017. L'obra de l’Opera Omnia de Raimón PANIKKAR: VOL 1, TOM 2. " BENAURADA SENZILLESA". El cànon del deixeble. (pg.213-236).
-----------------------------------------------
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada